Теология освобожденияСтраница 1
Теология освобождения возникла в Латинской Америке в середине XX века. В 1968 году, на конференции римских католических епископов Латинской Америки, проведенной в Колумбии, некоторые участники утверждали, что точкой отсчета для теологических рассуждений должна быть ситуация, в которой находятся беднейшие слои населения. Так родилась теология освобождения. На переднем фронте этого движения находится убежденность в том, что «Бог Библии стоит на стороне бедных и униженных». Теоретики теологии освобождения напоминают, что:
• Бог услышал плач детей Израиля, когда их обратили в рабство в Египте.
• Пророки Ветхого Завета страстно требовали общественной справедливости.
• Величание Богородицы (Магнификат) звучит революционно. Бог «алчущих исполнил благ, а Богатящихся отпустил ни с чем» (Лука, 1:53).
• Иисус выказывал особенное сострадание к бедным и отверженным.
• Христианство является религией «этого мира», озабоченной благополучием души и тела наряду со спасением души.
Библия рассматривается как очень практичная книга, где идет речь об освобождении человеческого духа и свободе от физического угнетения. Теология освобождения ставит своей целью пробуждение самосознания и чувства общественной справедливости среди широких масс бедных и отверженных людей. Частично ее настрой можно уловить из следующих высказываний:
«Само существование Церкви должно символизировать освобождение человечества, и она должна быть местом освобождения . Ее цель — не выжить, но служить людям. Остальное приложится».
Густаво Гутьеррес
«Бедный человек, другой человек, открывает перед нами истинно Другого».
Гутьеррес
«Теология должна прекратить объяснять мир и начать преобразовывать его».
Дж. Мигуэс-Бонино
«Согласно теологии освобождения, корни Церкви находятся в вере в Бога и в возможности выбора для бедных».
Мэрилин Дж. Ледж
«Бог будущего есть распятый Бог, погруженный в мир нищеты. Его можно найти на кресте среди угнетенных, а не в красоте, власти или мудрости».
Д. Д. Вебстер
В 70 —80-е годы нашего века многие священники в репрессивных латиноамериканских государствах открыто противостояли этим режимам. Некоторые поплатились жизнью. Хотя Риму не нравятся «полигазированные» священники, еще больше ему не нравится убийство священников. Все это повлияло на иерархию Римской католической церкви. Папа не поощряет духовенство к непосредственному участию в политической деятельности, но часто напоминает о важности соблюдения прав человека.
Вместе с развитием теологии освобождения наступил расцвет народных общин: отдельного, но сходного по своей природе феномена. Отчасти это движение возникло как способ борьбы с хронической нехваткой католических священников в Латинской Америке. Это преимущественно светское движение, в котором участвуют в основном необразованные христиане, часто в трущобах крупных городов. Небольшие группы (10-20 человек) еженедельно собираются для Богослужения, изучения Библии, религиозных дискуссий и обсуждения общественных вопросов. Это сила, с которой нужно считаться: в 1985 году в Бразилии было более 100 000 народных общин.
Сходные общины образуются и в лоне протестантской церкви: в 1980-х годах в Гватемале было 200 протестантских или экуменических народных общин. Представители теологии освобождения, работающие в этих группах, пытаются пробудить осознание силы обычных людей и пользы совместных усилий ради перемен к лучшему.
Теология освобождения распространилась по всему миру и в некоторых местах (например, в Южной Африке) стала могущественной силой. Многие критики указывали на то, что христианство должно ограничиться вопросами спасения души. Архиепископ Десмонд Туту выступил от лица многих своих сторонников, когда сказал: «Я не знаю, какую Библию читают люди, полагающие, будто религия не должна смешиваться с политикой». Такой подход оказал влияние и на более состоятельные слои общества; к примеру, он проявляется в феминистской теологии, рассматривающей женщин как угнетенное большинство внутри Церкви.
Излишне говорить о том, что теология освобождения имеет как духовных, так и светских критиков. Некоторые консервативные христиане рассматривают ее как политическое движение марксистского толка. Архиепископ Эддер Камара так отвечает своим критикам: «Когда я даю беднякам еду, они называют меня святым. Когда я спрашиваю, почему они бедствуют, меня называют коммунистом». Теологи освобождения утверждают, что примирение с существующим порядком в «несправедливых обществах» означает объединение с угнетателями против угнетаемых.